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05-16
前不久，我把论语的里仁第四熟读并背了下来，感悟很多很多，觉得这这里面有很多句是儒家之精髓所在，所以我觉得十分有用。
里仁篇包括26章，主要内容涉及到“仁”，也就是个人的道德修养、义与利的关系、孝敬父母以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干个重要的方面、原则和理论，对后世都产生过很大影响。
比如里仁的第一句：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”这句话的意思是：跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？每个人的道德修养既是个人自身的事情，又与所处的外界环境息息相关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成“仁”的情操。
而“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”的意思是：不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的本领。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。
后面的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”意思是：见到道德高尚、有才能的人，就应该向他学习、看齐，反之，就应该自我反省有没有与他相类似的错误。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的覆辙，这种态度在今天仍不失其精辟之见。
而儒家为什么这么讲仁义呢？仁义的好处又是什么呢？儒家之所以讲究仁，因为他悟到了人的本性，也悟到了事情的根本。秦朝之所以从一个强大的帝国很快崩溃，就是因为他没有听取儒家所讲究的“仁义”，而过分迷信法家。认为秦朝属于水性，水又属于阴性，只有用刑法来治理国家才行。结果，秦朝貌似不可一世的“暴政”仅仅存在了十五年就灭亡了，这就是否定了儒家“仁政”思想的必然结果。
大家以后千万不能再做出像秦朝那样的事情，要相信仁义可以做成任何事情，但千万不要像宋襄公那样举着仁义大旗明知战机不可失，但还是很天真很天真认为什么都不做光举个“仁义”大旗就ok，这是不行的哦！多去看看论语，对自己有很大帮助！
《里仁》第二十章 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
本章表明孔子对孝的理解。《论语·学而》章有语：“子曰：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
直译为：父亲在世时，人们可以审视孩子的志向如何，父亲不在世要看孩子的所作所为，并且三年不改变父亲的处事之道，可以说他是守孝的。
比较正确的理解是孔夫子生活的时代属于以家族血缘纽带为核心家天下的社会。由家臣到氏族，由氏族到诸侯国，再到周天下的.农耕树根状社会组织结构。由此可见，春秋时代的家是社会组织的基本单位，一家之主就是父亲，父亲即家长。父亲不仅担负着养家尽忠的责任，还有培养教育子女的义务。再考察“孝”时，“孝”为上下结构，上为半“老”，下为“子”，“子”承“父”业，“子”撑“父”命即为“孝”，而孝字结构的头又从土，土是根。由此可以说孔子之语实则说明了春秋时代的父子之间的天伦之义，自然之则。
或许有人问三年无改于父之道，如果父之道保守、落后、邪恶呢？还需要三年无改于父之道吗？那么这个问题实质是问什么是为子之道？看来夫子之道不仅在于“父慈子孝”的现实伦理之道，还在于子承父业，为人子向为人父的角色转换、身份认同的做人之道。如果进一步考察孔夫子...
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